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“Una extraña inversión del razonamiento”.
La primera vez que escuché esta frase,
2) Daniel Dennett explicaba que usualmente
comprendemos que el mundo es al revés de como realmente es, creemos eso por un conflicto
epistemológico muy simple y que radica en la base biológica de la cognición.
3) Describía como ejemplo, que lo dulce
del pastel de chocolate no estaba en el pastel sino en nuestro sentido del
gusto, que se desarrolló a lo largo de años de hominización para que el azúcar
nos gustara, así nuestro cerebro desarrolló el gusto por lo dulce.
4) Decía que el gusto por lo dulce tenía
una explicación evolutiva. El azúcar es importante para dar energía a las
células, así que el mecanismo más sencillo para que los seres vivos (el hombre
particularmente) busquen azúcar fue que nos gustara. Que la encontremos
agradable. En suma, el hecho de que nos guste el pastel de chocolate es porque
necesitamos del azúcar. Lo mismo explicaría para el sexo o por qué vemos a los
bebés tan lindos. Esa era la extraña inversión del razonamiento.
5) El gusto o la atracción por algo como
lo dulce o que los bebés parezcan lindos es un mecanismo evolutivo para garantizar
6)
la supervivencia y que se encuentra, valga la analogía, pre-programado en
nuestro sistema nervioso. Hoy quiero hablar de otra inversión del razonamiento,
quiero hablar de la poética en
la práctica científica (Primera
diatriba). ¿Tal cosa siquiera es posible?
7) ¡pero si la ciencia renunció a creerle
a la subjetividad de las persona, describió “métodos infalibles” que hablaran
sobre el mundo, sobre lo que es, como
por ejemplo que la sensación del gusto es producida en el cuerpo por
nuestra necesidad de supervivencia! Por otro lado, algunas mentes fundamentales
renunciaron al estudio científico para explorar la dimensión poética de la vida
como
8) Gastón Bachelard y su reflexión sobre
la ensoñación poética, las diferentes funciones poéticas del espacio, Animus y
Ánima, conceptos fácilmente deleznables para la ciencia, pues ella todo lo
mide. Por el contrario lo misterioso no puede ser medido y por ello es asunto
de la poético.
9) La poética y la objetividad científica
están disociadas, quizás por la costumbre, quizás por la modernidad y sus
principios, quizás; por que sin tal división no sería posible abordar ambos
fenómenos para luego reintegrarlos:
10) el análisis científico
11) y el disfrute poético.
12) Pero antes de ir al tema directamente,
es necesario establecer un marco de acercamiento. Para lo cual primero nos
referiremos al acto de disfrutar diciendo que este puede ser un acontecimiento poético que además puede
ser explicado y para ello lo abordamos como una red heterogénea de elementos
materiales y semánticos que se organizan en procesos de asociación que derivan
en la producción de sentido.
13) Y luego me centraré en el disfrute
poético derivado de la práctica científica como otra forma de producción de
sentido;
14) Finalmente cerraré refiriéndome a la
práctica hibrida de arte y ciencia conocida como Visualización de Información.
15) El disfrute de la vida no está en las cosas que nos rodean sino en
la mente que recrea de las cosas que nos rodean el sentido propio de la
existencia personal como una experiencia que se
disfruta. (yendo muy rápido diré que) Esa experiencia no es exclusiva del
artista. No es exclusiva siquiera del erudito de un tema. Es propia de todo ser humano y se expresa como el sentido
mismo de la vida, disfrutar la vida es el mayor acto poético y afortunadamente;
hay muchos modos de hacerlo.
16) El problema es que la mayoría de
nosotros ha suplido su capacidad personal de disfrute, por las cosas que nos
rodean, lo que deriva en prácticas poéticas que denominaré prostéticas o
falaces, no es que a nivel fisiológicas no se presenten como poéticas es por lo
altamente manipulado de las mismas o dicho en términos de Dennett por la sobre-estimulación.
Aquí el lo que sucede es que el disfrute se propone como un objetivo. Como algo
a lo que hay que llegar, algo por lograr y no como algo existente e inherente
al individuo. Esta idea tan extendida por la educación tradicional, los
mecanismos capitalistas del consumo, el nihilismo, la procrastinación
patológica, en fin…multiplicidad de factores, nos lleva a pensar que el
conocimiento tiene un fin práctico, uno muy práctico: acumular bienes y
disfrutar de su efimeridad, carpe diem.
Se presenta como un vacío, un hueco, un dolor que no puede ser superado si no
se adquieren los nike de moda como lo dijo DJ Shadow en los noventa.
2.1 )Lo que la ciencia nos explica es que
el disfrute tiene una explicación en la conformación de la química en el cuerpo,
lo que entendemos al reconocer esta descripción que parte de la teoría de la
adaptación biológica es que está determinada por nuestro sistema de supervivencia.
2.2) El ejemplo es muy común: cuando
bebemos unos cuantos chupes, liberamos dopamina, lo que nos hace menos
desinhibidos, nos envalentona y nos hace sentir muy felices.
2.3) Pero al día siguiente, luego de la
gran fiesta nos sentimos tristes, bajoneados,
incluso llegamos a sentirnos mal porque recordamos alguna locura bochornosa.
Fisiológicamente eso se explica como una falta de dopamina.
1.6) La dopamina entre otras funciones
fundamentales regula la sensación de placer que está ligada al sistema de
recompensas del cerebro. Cuando hay niveles normales de dopamina en el cuerpo
naturalmente buscamos situaciones placenteras como comer, dormir, jugar o la
actividad sexual. Diferentes estímulos como las drogas o el disfrute estético
están asociadas a la producción y absorción de la dopamina en el cuerpo pero
cuando nos hace falta el cuerpo pierde interés, sin embargo, la persona que se
siente extraña lo busca y lo encuentra en ganchos externos como las compras
compulsivas, ver televisión muchas horas, el Facebook, el deporte, el baile, la
actividad artística, la actividad científica.
2.4) Para entender el disfrute es
necesario entender los elementos que lo componen. Yo parto de un concepto
denominado Red Heterogénea que ha servido para estudiar la sociología
de la ciencia y la tecnología, pero que hoy ocuparé para explicar el disfrute como acontecimiento
poético (segunda
diatriba).
1.11) El disfrute puede observarse como el
resultado de una red heterogénea de entidades materiales, semánticas y modos de asociación que dan como
resultado una experiencia agradable. Los elementos materiales son
fácilmente identificables.
NADA) Imaginemos una cocina, los cocineros
pican ingredientes y los mezclan, los sonidos de los trastes, de los alimentos
al fuego, el desplazarse de los cocineros, la forma de comunicarse. El aroma que
se desprende, ligado al vapor condensado saliendo enérgicamente de la hoya,
para finalmente convertirse (traducirse) en un platillo que engancha a la vista
y que espera por el primer bocado. Todos estos aspectos son materiales y
sensibles a nuestros sentidos aunque varían de persona a persona. Espero que
ustedes hayan podido construir este pequeño espacio mental de sensaciones y memorias.
Quizás estas imágenes las construyeron a partir de recuerdos vívidos, quizás a
través de recuperar imágenes vistas en la televisión o en las revistas. Esta
dimensión material es sensible y trazable con facilidad.
2.5) La dimensión semántica es más difusa,
surge liminalmente entre los estímulos físicos y las imágenes mentales a las
que nos llevan. Literalmente nos desplaza hacia nuestros recuerdos o
conocimientos previos. ¿qué pasaría si alguno de nosotros ha tenido una mala
experiencia con cierto platillo, en cierto restaurante, con la actividad gastronómica
en general? Seguramente, a pesar de que los estímulos son físicamente
agradables esta persona no los disfruta, todo lo contrario, le producen
malestar, estrés, incomodidad no hay disfrute, pero esto ocurre porque su
espacio cognitivo relaciona la gastronomía con memorias dolorosas. Esto es
definido como los modos de asociación.
El disfrute es en realidad un proceso de
asociación entre elementos materiales y elementos simbólicos.
2.6) Me gustaría usar el ejemplo del
sadomasoquismo, como un modo de asociación, especialmente por lo irónico que
parece. Es interesante observar en el sadomasoquismo cómo el dolor se traduce
en disfrute no solo físicamente (el dolor físico) sino como narrativa
simbólica, la idea de la sumisión o del poder, roles que asumen los
participantes de dicha práctica y que les parece agradable. Esto está definido
por la historia de los participantes y también por la forma como la asociación
entre el placer y el dolor se da en un determinado momento de sus vidas.
2.7) Entonces es posible buscar en el cine
ejemplos de ello. En la película el Anticristo (de Lars Von trier), casi al
final se desvela el motivo por el cual la mujer se castiga a sí misma en la
experiencia sexual. Aquí, la relación dolor-placer es intensificada por una
condición personal, sicológica, simbólica en la que la actividad sexual le
recuerda su mayor trauma, al cual accede lacerándose. Este es el modo de
asociación de estímulos materiales con valores semánticos, otro ejemplo más
burdo es la idea de que el príncipe encantador y la hermosa pero ingenua
princesa vivirán felices para siempre, solo es necesario matar al dragón, dicho
de otro modo de liberar a la mujer de la represión culturalmente impuesta.
La dimensión semántica puede ser muy
particular al individuo como en el caso de la esquizofrenia o el solipsismo,
sin embargo tiene trazas culturales y suele ser colectiva (el tabú, la
represión, lo concebido como prohibido, pero también la noción de bondad,
justicia, belleza).
A partir de estos ejemplos podemos construir
una idea general sobre la producción de sentido y luego volver a nuestra línea
de trabajo. La producción de sentido es el resultado de comprender algo y
normalmente se presenta como acontecimiento poético, por ejemplo, ¿qué sentido
tiene la parternidad? Este solo puede ser comprendido a medida que se es padre.
2.8) Resulta de un proceso en que la
experiencia (lo material) y las ideas (lo semántico) son asociadas por una
persona o un colectivo hasta que alcanzan un balance tras lo cual la persona
puede pensar que el sentido de la paternidad es transmitir la cultura que posee
a su descendencia, educar para la libertad, proteger a la familia, transmitir
los valores sociales, saber como actuar cuando los hijos están en peligros, dar
lo mejor de uno mismo, sacrificarse por los seres queridos… etc. La vida propia
de esa persona la llevará a producir un sentido particular de algún tema que le
atañe, acumulando conocimientos y organizándolos de tal modo que tengan lógica,
al menos para sí.
2.9) Entonces si preguntamos por el
sentido del arte cada persona presentará su perspectiva y otorgará ejemplos,
construirá un argumento relacionando sus ideas con sus experiencias y
finalmente dirá algo que puede ser relevante o no para quien lo escucha. Ese ejemplo
lo tenemos en las citas de los “grandes pensadores”. Conocer algo no significa
tener sentido de ello. Conocer, aquí será entendido como una acumulación de
datos sobre cosas. Hacer o producir sentido es organizar esos datos de tal
manera que los comprendemos. Normalmente la lógica explicaría esa organización
particular.
2.10) Hacer sentido es darnos cuenta, como
cuando nos damos cuenta que la política sirve propósitos egoístas y mezquinos,
o nos damos cuenta que la guerra es provocada por quienes suelen vestirse de
víctimas para ganar la simpatía pública.
2.11) Hacer sentido es entender que la
actividad artística y la actividad científica son dos caras de la misma moneda
y que por tanto no son diferentes sino lo mismo visto desde ángulos distintos.
Por eso se les observa como actividades separadas u opuestas.
2.12) Hacer sentido de que son actividades
opuestas se debe en parte al interés de las ideas acuñadas en la modernidad de
que el análisis racional era el único acceso posible sobre las cosas. Así que
separar las cosas en sus partes y estudiarlas se convirtió en el proyecto de la
humanidad occidental. Esto llevó a toda actividad humana a la
hiper-especialización que es saber más y más de menos y menos. Esto provocó la
disociación de las actividades humanas. Las artes (o ciencias del espíritu) por
un lado y en el lado opuesto las ciencias puras (o ciencias de la naturaleza),
hoy atestiguamos un proceso diferente el de la síntesis. Estas prácticas han
sido exploradas por separado pero ahora son asociadas y se experimenta con sus
posibilidades. Por eso es posible hablar de poética en la ciencia o de
objetividad en el arte.
2.13) Pero la diferencia fundamental
cuando hablamos de producción de sentido como acontecimiento poético se da por
el grado de disfrute que conlleva hacer sentido de algo, por el grado de
disfrute que conlleva confirmarlo, por el grado de disfrute que produce darnos
cuenta de algo que no habíamos visto antes. Por el grado de disfrute de
observar un fenómeno y poder describirlo y que ambos procesos sean igualmente
agradables. Dicho de otro modo como disfrute tras encontrar una respuesta a una
pregunta personal. ¿Qué sentido tiene X?
En pocas palabras el acontecimiento poético vincula el disfrute con la
producción de sentido. Es
decir disfrutar hacer sentido (tercera diatriba). ¡No hay nada más irracional! Porque hasta el
sin-sentido, tiene un sentido. Ejemplos sobran en la escuela cínica de la
filosofía, en la vanguardia artística, regresando una vez más Daniel Dennett:
al humor como motor epistémico.
2.15) Desde el principio podemos entender
que la ciencia y el arte. Dicho de otro modo, el análisis del mundo y su
disfrute, fueron separados por las primeras mentes lógicas. La separación de
arte y ciencia se da con la separación de mente y cuerpo. La mente estudia,
piensa, racionaliza, organiza…etc. El cuerpo siente, disfruta, experimenta,
transgrede lo que la mente piensa y esta transgrede lo que el cuerpo siente.
2.15) Esta separación se da de manera
natural toda vez que aquellos pensadores no tenían más que su mente y su cuerpo
e instrumentos que a pesar del ingenio que requieren son arcaicos. No había
resonancia magnética, ni telescopios, ni microscopios, ni impresoras 3D, ni
paquetes de software para imitar modelos metabólicos y diseñar ciudades con
ellos.
Es natural que entendieran al individuo
humano como una mezcla de pensamientos y acciones. Lo que olvidaron hacer fue
re-ensamblar al individuo. Bueno, no es que lo hayan olvidado es que mantener
separado al individuo nos permitió ir más lejos, hasta las moléculas que nos
dan forma, más aún hasta las señales eléctricas que corren por nuestro cerebro
cada que vemos a las personas amadas, las que nos producen los recuerdos, una
excelente noticia, practicar la actividad que nos exige mejorar nuestras
habilidades.
2.16) Más de dos mil años de debate que hoy
llegan al punto de concluir que la mente y el cuerpo son una misma cosa, que
pensamos con todo el cuerpo, se sabe que el estómago compite con el cerebro en
cantidad de células nerviosas. Que nuestro estado emocional, el cual no esta en
la cabeza sino en todo el cuerpo es determinante en nuestra percepción del
mundo y por tanto en nuestro grado de disfrute o malestar. Que la denominada consciencia varia de
individuo en individuo dependiendo de sus condiciones sensoriales y las redes
neuronales que se han formado durante su historia, las que continúan saludables
y las que han desaparecido. El cuerpo es una máquina de procesos químicos
constantes y cambiantes. De la misma forma al ser el arte y la ciencia
actividades humanas son hibridaciones de mente-cuerpo, son pues actividades
sintéticas.
Para hablar al respecto comenzaré
preguntando ¿Hay algo de científico en el arte? Y ¿Hay algo de artístico en la
ciencia? Diré que si, y como el tiempo puede no ser el suficiente para explorar
esa hipótesis y explicar con claridad los hallazgos,
3.1) diré que lo que hay de uno en el otro
es lo que los griegos denominaron Tekné.
Antes de pasar a esta idea debo crear un modelo mental en el que veamos a la
ciencia como modo de pensar y al arte como modo de hacer. Dónde mayor precisión
significará por igual más científico y más artístico. Precisión en el análisis
y por tanto en el modo de recortar una totalidad para estudiarla y explicarla,
y precisión en el modo de hacer, en el modo de materializar una idea, un deseo,
un impulso por medios tecnológicos, es decir transformando la materia.
Entonces tekné es equivalente a precisión, mayor precisión en la técnica por
ejemplo en un diagnóstico médico, posibilitará tratar mejor al paciente, mayor
precisión en el uso del pincel o de la pintura, llevará a una representación
más cercana a lo que el artista busca expresar. Tekné es técnica y también
habilidad. En la antigüedad el conocimiento tenia un valor práctico en tanto
que posibilitaba la organización de las actividades humanas. Por tanto el
conocer se limitaba a saber hacer. Tener una habilidad era conocer.
3.2) No había distinción. La distinción
vino con los filósofos que se concentraron en las formas de pensar y las
posibilidades que estas ofrecían. El helenismo es una época de exploración en
las formas de pensar, y en las formas de hacer, de ahí el término virtud
significaría constancia en el perfeccionamiento. Para ellos la técnica debía
ser perfecta y así era la técnica del pensamiento. Poco apoco los filósofos
separaron el conocimiento puro sobre las cosas: esto es responder a la pregunta
¿qué son esas cosas? del conocimiento práctico, esto es ¿que hacer con las
cosas?
3.3) Ellos los filósofos, quizás fueron
los primeros en encontrar el placer en el pensar, el placer en el conocimiento,
en hacerse preguntas y encontrar respuestas. En organizar el mundo, en dar una
explicación. Fueron los filósofos, pero no necesariamente los griegos. Quizás
en la India, en China o en Mesoamérica, los filósofos y los poetas encontraban
resonancias del conocimiento sobre el mundo y su disfrute. Por supuesto que
hubo escuelas filosóficas griegas que pensaban estas relaciones pero no fueron,
al menos las que heredamos como el socratismo, el platonismo o el
aristotelismo.
Hoy sabemos que la filosofía ha sido
especulativa pero fructífera, en esa especulación creó conceptos, ideas,
modelos mentales (como la dialéctica o la separación mente-cuerpo, la tan
mencionada situación curiosa en la que derivó la metafísica de Aristóteles como
un estudio de lo innombrable e inasible y que fundamentaría el esoterismo
medieval). Nuevamente cuando tu capacidad de hacer sentido está limitada por tu
mente y su espacio semántico no podemos esperar sino quimeras. Las quimeras
solo son permitidas para el arte, no para el conocimiento serio. Durante la
modernidad el conocimiento serio es del orden de la ciencia y con él el
desarrollo tecnológico se dispararía.
3.4) El arte que hasta entonces estaba al
servicio de la iglesia y a la representación de los valores de la nobleza
monárquica ahora entra al espacio del joven aristócrata de las nacientes
burguesías colonizadoras a manera de tragedia romántica en la que las emociones
son suplantadas por la productividad industrial.
3.5) Hoy vivimos esa lógica por ello el
roquero, el aventurero, el hippie, el punk representan los valores de ruptura
de esta tecnocracia científica que nos reprime como personas y nos trae a pan
con lo mismo.
3.6) A pesar de ello, la ciencia tiene una
interesante historia relacionada con el acontecimiento poético. De Rerum Natura (sobre la naturaleza de
las cosas) un largo poema escrito por
Lucrecio en el siglo uno antes de cristo y que derivaba del atomismo
griego, explicaba en forma de verso la naturaleza de un universo sin dioses y
sin temor hacia la muerte.
3.7) Prohibido durante siglos fue descubierto
por Giordano Bruno quien luego de leerlo reconocería la interpretación católica
de Dios como un dios minimizado hecho a escala humana. Estas afirmaciones
condenarían a la hoguera a Giordamo Bruno.
3.8) Otro fundamental momento poético para
la ciencia en la era medieval es la sentencia de muerte de Galileo Galilei,
quien a pesar de ofrecérsele el indulto prefirió la verdad de sus observaciones
y aseverar que la tierra se mueve alrededor del sol. ¿Qué hay detrás de las
ideas de estos personajes históricos quienes estarían dispuestos a perder su
vida que aceptar una verdad impuesta?
Sin duda un acontecimiento poético
derivado de observar desde otro punto de vista la realidad, un punto de vista
que no solo se disfruta por su lógica interna (es decir tiene una explicación)
también por su lógica externa (es decir puede comunicarse).
3.9) La ciencia ha sido considerada como
un área racional, lógica, rígida y por ello aburrida, cerrada, cuadrada. Aunque
ese ha sido el discurso sobre la ciencia, en la práctica no ha sido así.
3.10) En la práctica la ciencia ha
demostrado ser intuitiva, hipotética, experimental. Incluso ha llegado a
concebirse como un arte, el arte de conocer, el arte de explorar y reflexionar
buscando la verdad. Etc. Pero lo que da
a la ciencia el mismo carácter de las actividades poéticas, que incluso podría
considerarla como una actividad poética en sí, es la condición de curiosidad
científica que provoca una observación.
NADA) He aquí los elementos que permiten
traducir una ciencia en arte y el arte en una ciencia. Ambos requieren de una
fineza de observación. La observación detona la curiosidad y la curiosidad
mueve a la comprensión. En el proceso se conocerá y finalmente se relacionará
lo conocido de tal modo que lo observado tenga sentido. Este sentido significa
saciar la curiosidad. Pero como acto de disfrute, no puede convertirse en un
vicio sino una bonita costumbre.
En realidad hacer ciencia puede definirse
como el arte (o técnica) de producir sentido a partir de la observación, la
experimentación y la confrontación de los conocimientos obtenidos con los
saberes que ya se tienen. Si los saberes y los nuevos conocimientos no encajan,
entonces o los nuevos conocimientos no son válidos o la teoría que explicaba un
fenómeno no aplica a las nuevas observaciones, la decisión dictará si
abandonamos las observaciones o abandonamos la teoría.
3.11) Con el advenimiento de las
computadoras la actitud científica y artística comienzan a reintegrarse. La
ciencia comienza a entender, como el arte, que abrirse a nuevas posibilidades,
a nuevos modos de pensar y de desarrollar le permite actualizarse, esto es
estar acorde con el estado actual de las cosas. Esta área de integración de
ciencia y arte está siendo explorada. Primordialmente por algunos artistas-científicos
digitales, ellos aplican sus conocimientos técnicos y actitudes científicas a
interés de exploración estética y expresiva. Algunos de estos investigadores se
conciben como visualizadores de información.
Gracias.
